渔樵问对
刘安节
渔者垂钓于伊水之上，樵者过之，担息肩，坐于盘石之上，而问于渔者曰：“鱼可钓取乎？” 曰：“然。”“非饵可乎？” 曰：“否，非钓也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而为利，其利同也，其害异也。敢问何故？” 渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以与子试为言之。彼之利犹此之利也，彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。以鱼之一身当人之一食，则鱼之害多矣；以人之一身当鱼之一食，则人之害亦多矣。鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉？子之言体也，独不知用耳。”
樵者又问曰：“鱼待烹而食，必吾薪济之乎？” 曰：“然。”“子知薪能济吾之鱼，不知子之薪所以济吾之鱼也。薪之能济鱼也久矣，不待子而后知。苟未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？” 樵者曰：“火之功大于薪，固知之矣。敢问水？” 曰：“火之性能迎而不能随，故灭；水之性能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火。火以用为本，以体为末；水以体为本，以用为末。是故能济，又能相息。非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。” 樵者曰：“用可得闻乎？” 曰：“可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物而言者也，可以意得而不可以言传。” 曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？” 曰：“吾所以得而知之者，固不能以言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。” 曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？” 曰：“时然后言，何言之有？” 樵者赞曰：“天地之道备乎人，万物之道备乎身，众妙之道备乎神，天下之能毕矣。又何思何虑？吾今而后知事天践形之为大，不及子之门，则几至乎殆矣。” 乃析薪烹鱼而食之，饫而论易。
渔者与樵者游于伊水之上，渔者叹曰：“熙熙乎，万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子，则吾孰与归焉？” 樵者曰：“敢问无心致天地万物之方。” 渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也，不我物，然后能物物。” 曰：“何谓我？何谓物？” 曰：“以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，亦何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是，则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？”
樵者问渔者曰：“天何依？” 曰：“依乎地。”“地何附？” 曰：“附乎天。” 曰：“然则天地何依何附？” 曰：“有何依附？天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息，终则有始，始终之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。惟神与圣，为能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患。夫名也者，实之宾也；利也者，害之主也。名生于不足，利生于有余，害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身徇利，故有害生焉；立身者必以名，众人则以身徇名，故有实丧焉。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，何害生实丧之有耶？利至则害生，名兴则实丧，利至名兴而无害生实丧之患，惟有德者能之。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？” 曰：“吾以六物具而得鱼。” 曰：“六物具也，岂由天乎？” 具六物而得鱼者，人也；具六物而所以得鱼者，非人也。樵者未达，请问其方。渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者，有焉；未有六物不具而得鱼者也。是故具六物者，人也；得鱼与不得鱼者，天也；六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。” 曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神其能违天乎？自作之咎，固难逃已，天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分，安有余事于其间哉？” 樵者曰：“有为善遇祸，有为恶获福者，何也？” 渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；常不常，分也。一命一分，人其可逃乎？” 曰：“何谓分？何谓命？” 曰：“小人之遇福，非分也，命也；常祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，命也；常福，分也，非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢，则过之，固无利害之心焉，无利害在前，故也。有利害在前，则路人与父子又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害，仁与害何相去之远也？尧舜亦人也，桀纣亦人也，人与人同，而仁与害异尔。仁因义而起，害由利而生，利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉，岂若路人之相逢，一日而交袂于中逵者哉？”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤，则遂伤吾之身。敢问何故？” 渔者曰：“樵则吾不知之矣，以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战，欲弃之则不能舍，欲取之则不能胜，终日而后获，几有没溺之患矣，岂直有伤身之患耶？鱼与薪异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也；十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎？吾之贪鱼，亦何异子之贪薪乎？” 樵者叹曰：“吾今而后知量力而动者，智矣哉！”
樵者谓渔者曰：“子可谓知易之道矣。敢问易有太极，何物也？” 曰：“无为之本也。太极生两仪，天地之谓乎？” 曰：“两仪，天地之祖也，非止天地而已也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二，一二之谓两仪。” 曰：“两仪生四象，何物也？” 曰：“四象谓阴阳刚柔，有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地，立道之本，于斯为极。” 曰：“四象生八卦，八卦何谓也？” 曰：“乾坤离坎兑艮震巽之谓也，迭相盛衰，终始于其间矣。因而重之，则六十四由是而生也，而易之道始备矣。”
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？” 曰：“先阳已尽，后阳始生，大则天地始生之际，中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际，万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则通，通则久。故象言先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，顺天故也。” 樵者谓渔者曰：“无妄，灾也。敢问其故？” 曰：“妄则欺也，得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，犹农夫有思丰而不勤稼穑者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故象言先王以茂对时育万物，贵不妄也。”
译文
有个渔夫在伊水之上垂钓，一个樵夫路过，放下担子，坐在大石头上，问渔夫说：“鱼可以钓上来吗？” 渔夫回答：“可以啊。” 樵夫又问：“不用鱼饵能钓到吗？” 渔夫说：“不行，那不是钓鱼，而是用饵引鱼了。鱼为了食物有利可图却因此遭遇祸害，人想得到鱼获取利益，二者获利的出发点是一样的，但遭遇的祸害却不同。冒昧问一下这是为什么呢？” 渔夫说：“你是个樵夫，和我从事的行当不同，怎么能干涉我的事呢？不过也可以试着跟你讲讲其中道理。鱼的利与害和人的利与害是相似的。你只看到了小的方面，没看到大的方面。鱼因食物获利，我也靠食物获利；鱼因食物遭遇祸害，我也会因食物遭遇祸害。拿鱼的整个身体来供人吃一顿，那鱼受到的祸害就大了；拿人的整个身体去换一顿鱼，那人受到的祸害也不小。鱼在水中获利，人在陆地上获利，水和陆地不同，但获利的本质是一样的；鱼因鱼饵受害，人因钱财受害，鱼饵和钱财不同，但受害的本质是一样的。又何必去区分彼此呢？你说的只是事物的本体，却单单不知道运用的道理呀。”
樵夫又问道：“鱼要等着煮熟了吃，那必须得靠我的柴禾帮忙才行吧？” 渔夫回答：“是这样的。”“你知道柴禾能帮助把鱼煮熟，却不知道你的柴禾之所以能帮助煮鱼的原因啊。柴禾能够帮助煮鱼这事由来已久了，不用等你才知道。要是不知道火能够燃烧柴禾，那就算你的柴禾堆积成山，又能怎样呢？” 樵夫说：“火的作用比柴禾大，这我本来就知道。冒昧问一下水是怎么回事呢？” 渔夫说：“火的特性是能向上燃烧而不能向下蔓延，所以容易熄灭；水的特性是能向下流淌而不能向上逆行，所以是凉的（受热后才变热）。因此有温泉却没有寒冷的火。火是以运用为根本，以实体为次要；水是以实体为根本，以运用为次要。所以它们既能相互帮助，又能相互制约。不只是水火是这样，天下的事物都是如此，关键在于怎么去运用罢了。” 樵夫问：“运用的道理可以说来听听吗？” 渔夫说：“能够靠意会去理解的，是事物的本性；能够用言语传达的，是事物的情理；能够通过形象去探究的，是事物的外形；能够用数量去把握的，是事物的实体。运用呢，是针对世间万物奇妙之处而言的，它可以靠意会却难以用言语传达。” 樵夫问：“不能用言语传达，那你是怎么知道的呢？” 渔夫回答：“我之所以能够知道，本来就不能用言语来传达，不只是我不能用言语传达，圣人也没办法用言语传达呀。” 樵夫说：“圣人既然不能用言语传达，那六经不也是言语写成的吗？” 渔夫说：“到了该说的时候才说，哪有什么刻意要说的话呢？” 樵夫赞叹道：“天地的道理在人身上完备体现，万物的道理在自身之中完备体现，众多奇妙的道理在精神中完备体现，天下的各种才能就全在这儿了。又何必去思虑什么呢？我从今往后知道遵循天道、修养自身是很重要的事了，要是没到你这儿来，那我差不多就要陷入危险境地了。” 于是樵夫劈开柴禾煮鱼吃，吃饱了之后一起谈论《易经》。
渔夫和樵夫在伊水之上游玩，渔夫感叹道：“万物如此繁多，却一点也不杂乱。我知道在天地之间自在遨游，万物都可以不用刻意就能获得。要是没有你，那我能和谁一起呢？” 樵夫说：“冒昧问一下不用刻意就能获得天地万物的方法是什么呢？” 渔夫说：“无心，就是没有刻意的想法的意思。没有刻意想法的那种意念，就是不把自己当成物，也不把外物当成自己的附属，这样之后就能驾驭万物了。” 樵夫问：“什么叫自己？什么叫外物呢？” 渔夫说：“用自己去追逐外物，那自己也就成了外物；用外物来迁就自己，那外物也就成了自己。自己和外物都达到这种状态，心意也就明朗了。天地也是万物中的一种，哪有什么单独的天地呢？万物也是天地的一部分，哪有什么单独的万物呢？万物也是等同于我，又哪有什么单独的万物呢？我也是万物之一，哪有什么单独的我呢？什么外物不是我？什么我又不是外物呢？像这样，就可以主宰天地，可以掌管鬼神了，更何况对于人呢？对于万物呢？”
樵夫问渔夫：“天依靠什么呢？” 渔夫回答：“依靠地。”“地附着在哪儿呢？” 渔夫说：“附着在天。” 樵夫问：“那么天地依靠和附着的到底是什么呢？” 渔夫说：“有什么可依附的呀？天依靠形状，地附着于气。天的形状是有边际的，地的气是没有边际的。有和无相互生成，形和气相互依存，结束了就会有开始，在这开始与结束之间，就是天地存在的状态了。天以运用为根本，以实体为次要；地以实体为根本，以运用为次要。能够自如运用并展现变化的就叫做神，能明白名称与实体有无关系的就叫做圣。只有神和圣，才能与天地相契合呀。小人每天都在运用却不知道这些道理，所以才有伤害生命、丧失本真的忧患。名声，是实际的附属品；利益，是祸害的源头。名声产生于不足，利益产生于有余，祸害产生于有余，本真丧失于不足。这是常理。养生的人必定看重利益，贪婪的人就会为了利益而不顾自身，所以就会有伤害生命的情况发生；立身于世的人必定看重名声，普通人就会为了名声而不顾自身的本真，所以就会有丧失本真的情况出现。凡是说到朝廷，那是聚集名声的地方；说到集市，那是聚集利益的地方。要是能不处在争名逐利之中，哪会有伤害生命、丧失本真的情况呢？利益到来就会产生祸害，名声兴起就会丧失本真，利益到来、名声兴起却没有伤害生命、丧失本真的忧患，只有有德行的人才能做到啊。”
樵夫问渔夫：“你凭借什么办法钓到鱼呢？” 渔夫说：“我凭借具备六种东西就能钓到鱼。” 樵夫问：“六种东西都具备了，难道是靠天的力量吗？” 渔夫说：“具备这六种东西去钓鱼的，是人；但具备这六种东西却能不能钓到鱼，就不是人能决定的了。” 樵夫没弄明白，就请渔夫讲讲其中的道理。渔夫说：“这六种东西就是鱼竿、鱼线、鱼漂、铅坠、鱼钩和鱼饵。缺少一样，就钓不到鱼。然而六种东西都具备了却钓不到鱼的情况是有的；但从来没有六种东西不具备却能钓到鱼的情况。所以说，具备这六种东西的是人的行为，能不能钓到鱼那是上天决定的；六种东西不具备而钓不到鱼，那就不是上天的原因，而是人的原因了。”
樵夫说：“有人向鬼神祈祷求福，福可以通过祈祷求得吗？求就能得到吗？冒昧问一下这其中的缘由。” 渔夫说：“谈论善恶的是人，决定福祸的是天。天道是赐福给善良的人而降祸给作恶的人，鬼神难道能违背天道吗？自己犯下的过错，本来就难以逃脱，上天降下的灾祸，祈祷又有什么用呢？修养品德、积累善行，这是君子分内的事，哪有多余的精力放在祈祷求福这些事上呢？” 樵夫问：“有做善事却遭遇灾祸，做坏事却获得福分的情况，这是为什么呢？” 渔夫说：“这是有幸和不幸的区别呀。幸与不幸，那是命运；常规与不常规，那是本分。命和分，人哪能逃脱呢？” 樵夫问：“什么叫本分？什么叫命运呢？” 渔夫说：“小人遇到福分，那不是他的本分，是命运；常常遭遇灾祸，那是本分，不是命运。君子遭遇灾祸，那不是他的本分，是命运；常常有福气，那是本分，不是命运。”
渔夫对樵夫说：“人们所说的亲人，没有比父子更亲的了；人们所说的疏远关系，没有比路人更疏远的了。一旦心里有了利害考量，那父子之间的关系可比路人还疏远了。父子之间的感情是天性使然，可利害关系都有可能破坏它，更何况不是天性的关系呢？利害关系对人的影响如此之深，能不谨慎对待吗？路人相遇，只是擦肩而过，本来就没有利害的想法，那是因为没有利害冲突摆在面前呀。要是有利害冲突摆在面前，那路人与父子又有什么区别呢？路人都能凭借道义相互交往，更何况父子之间的亲情呢？道义，是谦让的根本；利益，是争斗的源头。谦让就会产生仁爱，争斗就会产生祸害，仁爱和祸害相差是多么远啊！尧、舜也是人，桀、纣也是人，人与人是相同的，但仁爱和祸害却不一样啊。仁爱是因为道义而产生，祸害是因为利益而产生，追求利益如果不遵循道义，那就会有臣子杀害君主的情况出现，有儿子杀害父亲的情况出现，哪像路人相遇，在道路上相互拱手行礼那样和谐呢？”
樵夫对渔夫说：“我曾经背柴禾，扛起一百斤都不会伤到我的身体，再多扛十斤，就会伤到我的身体了。冒昧问一下这是什么原因呢？” 渔夫说：“砍柴的事我不太懂，从我的事来看，换了情况都是一样的道理。我曾经钓到一条大鱼，和它较量了半天，想扔掉它却舍不得，想把它拉上来又拉不动，折腾了一整天才把它弄上岸，差点就溺水了，可不只是伤到身体这么简单啊。鱼和柴禾虽然不同，但因为贪婪而受到伤害却是一样的。一百斤，是在自己力气范围之内的；十斤，是超出自己力气范围的。超出力气范围，哪怕多一毫都会造成伤害，更何况是十斤呢？我贪那条鱼，和你贪多背那十斤柴禾又有什么不同呢？” 樵夫感叹道：“我从今往后知道量力而行是很明智的做法啊！”
樵夫对渔夫说：“你可以说是懂得《易经》的道理了。冒昧问一下，《易经》里说的太极，是什么东西呢？” 渔夫说：“那是无为的根本呀。太极生出两仪，说的就是天地吧？” 樵夫说：“两仪是天地的根源，可不只是天地这么简单呀。太极一分为二，先得到的一份是一，后得到的一份是二，一和二就叫做两仪。” 樵夫又问：“两仪生出四象，四象是什么呢？” 渔夫说：“四象说的是阴阳刚柔，有了阴阳才能生成天，有了刚柔才能生成地，确立道的根本，就在这儿了。” 樵夫接着问：“四象生出八卦，八卦是什么呢？” 渔夫说：“就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽呀，它们相互交替兴盛衰落，始终在这个过程中循环。在此基础上再重叠变化，那六十四卦就由此产生了，《易经》的道理也就完备了。”
樵夫问渔夫：“‘复’卦为什么能体现天地的本心呢？” 渔夫说：“前面的阳气已经耗尽，后面的阳气开始产生，从大的方面说就是天地开始产生的时候，从中等方面说就是日月开始循环的时候，从小的方面说就是星辰开始和结束的时候，万物生死、寒暑交替、昼夜变化，没有这个就没办法体现天地的本心。当天地到了尽头必然会变化，变化了就能通畅，通畅了就能长久。所以《象传》说先王在冬至、夏至这两天关闭城门，商人旅客都不外出，君主也不巡视四方，这是顺应天道的缘故啊。” 樵夫对渔夫说：“‘无妄’卦代表灾祸，冒昧问一下这是什么原因呢？” 渔夫说：“妄就是欺骗的意思，得到了不该得到的东西必然会有灾祸，这就是妄。顺应天道去行动，即便有灾祸降临，那也不是真正的灾祸，就好像农夫想要丰收却不辛勤耕种，田地荒芜了，这不也是灾祸吗？农夫辛勤耕种却因为水旱灾害导致庄稼失败，田地荒芜了，这才是真正的灾祸呀。所以《象传》说先王用勤勉来顺应时节、养育万物，就是看重不妄为啊。”
